di Carmen Elena Villa

ROMA, martedì, 7 settembre 2010 (ZENIT.org).- “Voglio essere spada di fuoco nel ministero santo” fu la frase pronunciata subito dopo essere diventato sacerdote da don Luigi Guanella, fondatore delle comunità dei Servi della Carità e delle Figlie di Santa Maria della [...]]]> Sarà canonizzato l’anno prossimo

di Carmen Elena Villa

Sarà papa Benedetto XVI a celebrare la beatificazione di John Henry Newman a conclusione della sua storica visita nel Regno Unito. Si tratterà, infatti, della prima visita di Stato [...]]]> ROMA, martedì, 7 settembre 2010 (ZENIT.org).- Pubblichiamo di seguito un articolo a firma di Paolo Pegoraro apparso sulla rivista “Jesus” (08/2010).

Sarà papa Benedetto XVI a celebrare la beatificazione di John Henry Newman a conclusione della sua storica visita nel Regno Unito. Si tratterà, infatti, della prima visita di Stato di un Pontefice in terra britannica – quella di Giovanni Paolo II nel 1982 fu una visita pastorale – e culminerà nell’incontro con la Regina Elisabetta II e con il Primate della Comunione anglicana, Rowan Williams. «L’Arcivescovo di Canterbury – commenta il suo Rappresentante presso la Santa Sede, il reverendo David Richardson – la vede come un’opportunità per cementare i legami tra la Santa Sede e il Regno Unito e anche tra la Chiesa Cattolica Romana e altre chiese cristiane in Scozia, in Inghilterra e in Galles». Gli estimatori di Newman sono molti e non solo tra i cattolici. Il suo contributo al rinnovamento della Chiesa d’Inghilterra tramite il Movimento di Oxford è ancora vivo. «Newman – spiega il reverendo Richardson – ha plasmato profondamente la futura evoluzione della teologia anglicana. In primo luogo, ricordandoci la natura divina della Chiesa. Poi radicando e fondando di nuovo il ministero nella successione apostolica. Infine suscitando, insieme a Pusey, una rinascita duratura della teologia patristica nell’anglicanesimo». Tra i suoi ammiratori di lungo corso c’è anche Benedetto XVI che, ancora cardinale, rievocò il proprio personale incontro con l’opera di Newman in occasione del centenario della sua morte (28 aprile 1990). La conclusione – sorprendente, riletta a vent’anni di distanza – tocca un punto molto caro a Ratzinger teologo e pastore: «Il segno caratteristico del grande dottore nella Chiesa mi sembra essere quello che egli non insegna solo con il suo pensiero e i suoi discorsi, ma anche con la sua vita, poiché in lui pensiero e vita si compenetrano e si determinano reciprocamente. Se ciò è vero, allora davvero Newman appartiene ai grandi dottori della Chiesa, perché egli nello stesso tempo tocca il nostro cuore e illumina il nostro pensiero». Questa è, in effetti, la chiave di volta della figura di Newman: una continua osmosi tra pensiero e vita. Proprio come la sua conversione al cattolicesimo, maturata attraverso lo studio e la fedeltà alla coscienza, significò innanzi tutto una mai conclusa conversione dell’intelletto.

John Henry Newman nacque il 21 febbraio 1801 in una famiglia anglicana, ma il suo “fervore evangelico” si accese solo verso i quindici anni quando, durante la prima di molte malattie, lesse alcuni libri calvinisti. Il suo carattere era riservato ma molto amichevole, scrupoloso fino al perfezionismo e non privo di ambizione. Caratteristiche che traspaiono, paradossalmente, quando il giovane Newman consegue la “laurea” con il minimo dei voti: eccesso di studio e aspettative troppo alte lo avevano sfiancato. Un incidente di percorso che finirà con il precludergli la strada per gli studi legali, spingendolo a intraprendere la carriere ecclesiastica: diacono anglicano nel 1824, verrà ordinato sacerdote l’anno seguente. Nel frattempo Newman era anche diventato fellow presso l’Oriel College, il più prestigioso di Oxford, dove fu affascinato dal razionalismo di Richard Whately, futuro arcivescovo anglicano di Dublino, che lo aiutò a sviluppare la propria abilità retorica. Ma l’amicizia con Richard Hurrell Froude, Edward Pusey e John Keble, nonché la morte della sorella minore Mary e altre due gravi malattie, lo convinsero dei limiti di un’impostazione soggettivistica centrata sulla sola eccellenza intellettuale. Proprio dopo l’ultima malattia, che lo colpì durante un viaggio in Sicilia, Newman avvertì di aver ricevuto una missione personale, sconosciuta ma inderogabile. «Non ti chiedo di vedere – scrisse nel suo Diario –, non ti chiedo di sapere, ti chiedo semplicemente di essere messo all’opera». Cominciò così il suo impegno nel Movimento di Oxford, il quale respingeva le ingerenze del governo britannico nella vita ecclesiale e rivalutava la continuità storica tra cattolicesimo e anglicanesimo. Secondo Newman, che attraverso scritti e sermoni fu a lungo il principale esponente del movimento, la Chiesa d’Inghilterra rappresentava una “via media” tra gli eccessi del cattolicesimo romano e gli errori del protestantesimo. Rivoltosi alla patristica per comprendere quello che la Chiesa aveva insegnato semper et ubique, però, il giovane sacerdote entrò in una profonda crisi di coscienza. Studiando la crisi ariana del IV secolo si rese conto che l’ipotesi di una via intermedia non era una soluzione, ma un errore antico. Dove trovare, allora, la vera Chiesa? Newman approfondì le ricerche per altri quattro anni. Prima di concludere il suo studio sulle origini del cristianesimo (Lo sviluppo della dottrina cristiana, 1845) aveva tuttavia deciso: la coscienza gli imponeva di riunirsi alla Chiesa di Roma. «I Padri mi fecero cattolico – ribadirà in seguito, quando s’insinuò un suo imminente ritorno all’anglicanesimo – e io non intendo buttare a terra la scala per la quale sono salito nella Chiesa». Nella notte tra l’8 e il 9 ottobre 1845, il passionista Domenico Barberi – poi beatificato da papa Paolo VI – giunse a Littlemore, il paese dove Newman si era ritirato da vicario della chiesa dell’Università, e accolse la sua lunga confessione. Negli anni successivi furono numerosissimi – si parla di un migliaio – i membri della Chiesa anglicana che imitarono il futuro cardinale.

Ordinato sacerdote cattolico a Roma, Newman entrò nell’Ordine degli oratoriani di san Filippo Neri, che dovette ricordargli i college di Oxford. Rientrò in Inghilterra senza immaginare il calvario di disprezzo e sospetto che lo attendeva. Nel recente volume John Henry Newman. Una biografia spirituale (Lindau 2010), Roderick Strange – rettore del Pontificio Collegio Beda di Roma –sottolinea opportunamente una caratteristica della sua santità: la fedeltà nonostante le numerose sconfitte e delusioni. Nel 1851 Newman fu coinvolto nel processo contro Giacinto Achilli, un ex domenicano che attaccava il cattolicesimo da parte evangelica. Newman si fece voce del cardinal Nicholas Wiseman, riportando contro Achilli alcune accuse di molestie documentate anni addietro. Ma poiché Wiseman aveva smarrito il carteggio delle prove, Newman fu citato per diffamazione e incontrò la pubblica riprovazione. Nello stesso anno i vescovi irlandesi lo contattarono perché diventasse rettore di una nuova università cattolica in Irlanda; nel 1858, però, Newman si dimise per divergenze di visioni e tornò all’Oratorio di Birmingham. L’anno prima i vescovi inglesi lo avevano incaricato di supervisionare la nuova traduzione della Bibbia. Newman vi si dedicò a lungo con proverbiale acribia, ma il progetto fu annullato. Nel 1859 gli venne affidata la direzione della rivista cattolica «The Rambler». Ne produsse un solo numero, perché il suo articolo sul ruolo dei laici nella Chiesa (On Consulting the Faithful in Matters of Doctrine) fu criticato da Roma. Mai sopiti sospetti nei confronti della sua conversione si erano riaccesi. Newman si offrì di chiarire il proprio punto di vista e gli vennero inviate, tramite il cardinal Wiseman, una serie di domande che, tuttavia, non gli furono mai recapitate. E mentre Newman dava per risolta la questione, a Roma cresceva il discredito nei suoi confronti. Solo otto anni dopo, quando il confratello e amico Ambrose St John si recò in visita in Vaticano, l’incidente fu chiarito. Non è difficile immaginare che il morale di Newman fosse a terra. Così, quando un articolo lo tacciò di “disinteresse verso la verità”, egli si sentì in dovere di scrivere una vibrante storia delle sue opinioni religiose. E l’Apologia pro vita sua (1865) riuscì nell’intento: ne ripristinò la stima e l’autorevolezza, e gli riguadagnò vent’anni di amicizie perdute da parte anglicana. Ma un’ultima prova lo attendeva. Gli fu affidato il compito di fondare una missione oratoriana a Oxford, cosa che alcuni cattolici – compreso l’arcivescovo di Westminster, il cardinale Henry Manning – non vedevano di buon occhio. Fu stabilito in segreto che, alla fondazione dell’oratorio, Newman non potesse andarci a vivere. Ed egli, in silenzio, come suo solito, si ritirò.

Pensiero e vita: in questo binomio si ritrovano molte caratteristiche di Newman. La sua attenzione per una formazione globale degli studenti, ad esempio, come si legge ne L’idea di università: l’educazione dev’essere una “introduzione alla realtà totale”, intuizione poi ripresa da don Giussani. Pensiero e vita. Newman non fu uno studioso arido. Scrisse narrativa (Callista, 1855), compose poesia (Il sogno di Gerontius, 1865), e le sue opere influirono profondamente su autori come Hilaire Belloc, Gilbert K. Chesterton, fino a J.R.R. Tolkien e Bruce Marshall. È anche per questo che, nella recente udienza ai vescovi dell’Inghilterra e del Galles, papa Benedetto XVI lo ha additato a modello: «Grandi scrittori e comunicatori della sua statura e della sua integrità sono necessari nella Chiesa oggi e spero che la devozione a lui ispirerà molti a seguirne le orme». Pensiero e vita, ancora una volta. Nella sua famosa Grammatica dell’assenso (1870) Newman ricordò che la fede è un atto personale che non si esaurisce nella sola comprensione razionale, perché è soprattutto obbedienza alla retta coscienza. Ribadì più volte come, attraverso i suoi sermoni, non desiderasse conquistare il raziocinio delle persone senza averne anche toccato il cuore, aprendo uno spazio alla grazia. «Stabilisco come canone fondamentale – dirà – che un sermone per essere efficace deve essere imperfetto». Quando papa Leone XIII lo creò cardinale, il 15 maggio 1879, Newman scelse significativamente come suo motto Cor ad cor loquitur, “il cuore parla al cuore”. Anche poco prima di ricevere la porpora vi furono nei suoi confronti ostruzionismi e incomprensioni, ma il cappello cardinalizio dissipò infine le ombre che per troppo tempo avevano oscurato la sua figura. Newman visse altri undici anni; morì nel suo letto il 11 agosto 1890. Ex umbris et imaginibus in veritatem, recita l’epitaffio da lui stesso composto: dalle ombre e dalle immagini – finalmente – alla verità.

Oltre alla paura di minacce e alla totale esclusione dall’economia locale, rivela [...]]]> ROMA, martedì, 7 settembre 2010 (ZENIT.org).- A due anni dai pogrom anticristiani nello Stato indiano dell’Orissa, in 20 villaggi del distretto di Kandhamal più di 4.000 persone subiscono ancora discriminazioni sociali e conversioni forzate da parte degli indù.

Oltre alla paura di minacce e alla totale esclusione dall’economia locale, rivela AsiaNews, ai cristiani è proibito anche usare l’acqua delle fontane pubbliche e raccogliere legna nella foresta.

“La gente vive ancora nella miseria. Hanno diritto a vivere una vita dignitosa e il Governo dell’Orissa ha l’obbligo di proteggere i cristiani da questi trattamenti disumani”, ha affermato l’Arcivescovo di Cuttack-Bhubaneswar, monsignor Raphael Cheenath.

Il presule ha invitato le autorità locali a risarcire le persone colpite dai pogrom rimaste senza casa e ha denunciato l’insufficienza delle compensazioni erogate fino a questo momento: circa 800 euro per le case completamente distrutte e 300 euro per quelle parzialmente danneggiate.

“Lo Stato dovrebbe aumentare i finanziamenti, da 800 euro ad almeno 3mila a seconda del danno. Solo così, potranno essere ricostruite chiese, scuole, sedi di organizzazioni e istituti”, ha dichiarato.

Monsignor Cheenath ha inoltre sottolineato che è stata fatta un’assegnazione arbitraria dei finanziamenti, senza consultare le vittime.

Tra il dicembre 2007 e l’agosto 2008, gli estremisti indù hanno ucciso 93 persone, bruciato e depredato più di 6.500 case, distrutto oltre 350 chiese e 45 scuole. I pogrom hanno provocato lo sfollamento di più di 50.000 persone.

Gran parte degli autori dei crimini è a tutt’oggi in libertà, e al processo presso il tribunale di Kandhamal i testimoni sono stati messi a tacere con minacce e discriminazioni.

Dal 22 al 24 agosto, vittime, attivisti per i diritti umani e leader religiosi hanno organizzato un tribunale popolare a Nuova Delhi per far luce sui fatti e chiedere l’intervento del Governo centrale indiano.

«La mia posizione è quella del laico e liberale che si rivolge al cristianesimo per chiedergli le ragioni della speranza», di una [...]]]> Il saggio di Marcello Pera con un testo del Papa. «Il cristianesimo, chance dell’Europa»
di Maria Antonietta Calabrò
Tratto da Il Corriere della Sera del 23 novembre 2008

«La mia posizione è quella del laico e liberale che si rivolge al cristianesimo per chiedergli le ragioni della speranza», di una «speranza» possibile per la nostra società, per la politica, per il mondo delle istituzioni, ed in particolare per la vecchia Europa, «la terra più scristianizzata dell’Occidente e se ne fa un vanto». Dove vivere come se nessun Dio esistesse «non sta dando i frutti promessi». Europa che al cristianesimo deve ritornare «se vuole davvero unificarsi in qualcosa che assomigli ad una nazione, una comunità morale». Nel suo nuovo libro (Mondadori), Marcello Pera si mette sulle orme di Kant, (che nella Critica della ragion pratica affermava: «La speranza comincia soltanto con la religione»), e di Benedetto Croce («Non possiamo non dirci cristiani»). Ma ancora di più segue la lezione «scientifica» dell’empirismo inglese di Locke (che scrisse La ragionevolezza del cristianesimo), dei Padri fondatori della nazione americana e di Tocqueville. E proprio a partire dallo studio dei problemi drammatici di ordine morale, politico, religioso posti dalla convivenza umana contemporanea (da quelli bioetici a quelli dell’integrazione) giunge a spingersi più in là: dal «non possiamo non dirci» al «dobbiamo dirci cristiani».

I cambiamenti dell’ultimo scorcio del XX secolo richiedono, secondo Pera, per logica interna, questo ulteriore sviluppo, rispetto ai tempi in cui la società era ancora per larga parte permeata dal cristianesimo e dal suo spirito religioso. Perciò arriva a sostenere, dimostrandolo, che «alzare la bandiera cristiana» è l’unica occasione affinché non solo l’Occidente, ma anche ogni singolo essere umano (il liberalismo è per sua natura non etnocentrico, ma universalista) possa ancora avere una prospettiva positiva, una chance. «Non si tratta — annota Pera — di conversioni o illuminazioni o ravvedimenti». Sono queste «tutte cose importanti, delicate e rispettabili ma che attengono alla sfera della coscienza personale». «Si tratta di coltivare una fede (altra espressione appropriata non c’è) in valori e principi che caratterizzano la nostra civiltà, e di riaffermare i capisaldi di una tradizione della quale siamo figli». E ancora: «I grandi Padri del liberalismo classico, questo problema lo avevano chiaro (…). Oggi che è diventato anticristiano, il liberalismo è senza fondamenti e le sue libertà sono appese nel vuoto». Si potrebbe dire che le «equazioni laiche» di Pera — ordinario di Filosofia della scienza a Pisa, studioso di Karl Popper, già coautore insieme all’allora cardinale Ratzinger del bestseller Senza radici — a livello della «ragion pratica» o della phronesis aristotelica, fanno il paio con quello che sul piano della metafisica è il teorema di Gödel, che dimostra matematicamente la necessità dell’esistenza di Dio.

Da una parte: «Dio esiste necessariamente, come volevasi dimostrare». Dall’altra: «Per ciò e per concludere, dobbiamo dirci cristiani». Pera scrive: «Liberalismo e cristianesimo sono congeneri. Togliete al primo la fede del secondo, e anch’esso scomparirà». Il liberale è «cristiano per cultura». Per lui il «dono di Dio» è solo «un patrimonio di virtù, costumi, civiltà: la nostra». Differente dal «cristiano per fede» in Gesù Cristo, personalmente incontrato, seguito, amato. Ma essere solo «cristiano per cultura», giunti ormai alla fine del primo decennio del XXI secolo, non basta nemmeno più, secondo Pera: «Colui che si limita o si sente limitato, a sentirsi cristiano per cultura» non deve negarsi alla possibilità anche di credere in Cristo. «È necessario che la ricchezza dell’esperienza umana non sia amputata della presenza nella nostra vita del senso del divino, del sacro, del mistero, dell’infinito». Naturalmente questo è «un appello, motivato e drammatico, non ancora (se mai lo sarà) una soluzione teoreticamente già disponibile». Sono ragionamenti che hanno delle conseguenze «politiche» che faranno molto discutere. Pera, ad esempio, confuta quelli che negli ultimi anni sono diventati dei veri e propri tabù del dibattito pubblico italiano e internazionale. E cioè che possa esistere il cosiddetto «dialogo interreligioso». In questo, lo stesso Benedetto XVI, nella lettera che introduce al volume (un evento eccezionale, se non unico) e che qui pubblichiamo integralmente, gli dà apertamente ragione. Si deve piuttosto parlare di «dialogo tra culture».

Allo stesso modo Pera dimostra la contraddittorietà intrinseca del concetto di «multiculturalità». Affinché quello che la ragione riconosce come necessario possa accadere nella vita di ciascuno e nella storia di nazioni e popoli, ci vuole una decisione. «Alla fine, sta a noi scegliere. (…) La scelta cristiana, di darsi a Dio (credente in Cristo, ndr) o di agire velut si Christus daretur (cristiano per cultura, ndr) ha prodotto i migliori risultati. Quella scelta ha grandi vantaggi, anche nel campo dell’etica pubblica. (…) Non separeremo la moralità dalla verità, non confonderemo l’autonomia morale con la libera scelta individuale, non tratteremo gli individui, nascenti o morenti, come cose, non acconsentiremo a tutti i desideri di trasformarsi in diritti, non confineremo la ragione nei soli limiti della scienza, non ci sentiremo più soli in una società di estranei o più oppressi in uno Stato che si appropria di noi perché noi non sappiamo più orientarci da soli». Ma una simile decisione, nessuno può nasconderselo, può essere generata solo dall’incontro con un fatto che susciti una fiducia e un’attesa. Di Ratzinger, «Papa della speranza cristiana», Pera scrive: «Posso solo dire che, nonostante tutte le mie sollecitazioni interiori, questo lavoro non ci sarebbe stato se Benedetto XVI non avesse scritto e parlato e non testimoniasse ciò di cui scrive e parla». Un fatto, insomma, che mantenga «aperta» la ragione a quella possibilità che tutto (il relativismo, l’aggressività del fondamentalismo religioso, la reificazione dell’uomo) «invoca» come necessaria. Solo la speranza, di cui scrive Paolo nella Lettera agli Ebrei, colma lo iato tra la condizione percepita dalla ragione come necessaria e la realtà. È per questo che Charles Péguy, nel Portico del Mistero della seconda virtù, fa dire a Dio: «La fede che più amo è la speranza».

Durante il primo trimestre repubblicano, in Spagna dal 14 aprile al 14 luglio 1931, data dell’apertura delle  Corti costituenti, l’attività legislativa del Governo provvisorio, che non aveva ancora ricevuto una legittimazione politica, fu alquanto intensa. Molte misure allora adottate, e altre che lo sarebbero state nei [...]]]> di Vicente Cárcel Ortí

Durante il primo trimestre repubblicano, in Spagna dal 14 aprile al 14 luglio 1931, data dell’apertura delle  Corti costituenti, l’attività legislativa del Governo provvisorio, che non aveva ancora ricevuto una legittimazione politica, fu alquanto intensa. Molte misure allora adottate, e altre che lo sarebbero state nei mesi successivi, relative alla Chiesa – oggi accettate pacificamente dai vescovi in generale e forse anche dalla maggior parte dei cattolici ragionevoli – nel 1931 risultarono molto conflittuali e polemiche dal punto di vista sia del contenuto sia della forma, in quanto lo Stato per secoli aveva regolato le sue relazioni con la Chiesa tramite concordati e accordi che avevano rango di trattati internazionali e, di conseguenza, effetti civili. Inoltre il nuovo ministro di stato, Alejandro Lerroux, nel primo incontro che ebbe con il nunzio Federico Tedeschini, promise formalmente che nulla, assolutamente nulla di ciò che riguardava la Chiesa, sarebbe stato trattato senza consultare previamente la Santa Sede.

Il Governo provvisorio tuttavia, non solo cominciò a legiferare unilateralmente, senza ascoltare la Chiesa né cercare un minimo negoziato che evitasse tensioni, ma s’intromise direttamente in una serie di materie importanti per la maggioranza cattolica del Paese, con una violenza e un radicalismo tali che in pochi giorni gli procurarono l’ostilità di gran parte della popolazione e la diffidenza dei vescovi, i quali, fin dal primo momento, avevano mostrato leale obbedienza al nuovo regime, rispetto per le nuove autorità e desiderio sincero di collaborare con esse per il bene comune di tutti gli spagnoli. Con una serie di leggi, decreti, circolari e regolamenti, si cercò di disarticolare la plurisecolare organizzazione ecclesiastica, eliminando diritti e privilegi che la Chiesa possedeva da lungo tempo grazie alla confessionalità dello Stato e alla stretta unione fra Trono e Altare.
Nel prendere in modo così rapido e perentorio tali decisioni, i nuovi dirigenti repubblicani dimostrarono poco tatto politico affrontando questioni complesse, fondamentali per una pacifica convivenza sociale, poiché alcune delle disposizioni adottate risultavano eccessivamente innovative, erano indubbiamente allarmanti per il cattolicesimo tradizionale e molto pericolose per i settori più integralisti del clero e del laicato, come, ad esempio, la piena libertà di culto e di coscienza, decretata il 22 maggio, il carattere volontario dell’insegnamento religioso negli istituti statali (6 maggio), o la secolarizzazione dei cimiteri (9 luglio).
Furono anche soppressi i corpi ecclesiastici dell’esercito (30 luglio), dell’armata (10 luglio) e degli ordini militari (29 aprile). Fu soppresso anche l’obbligo che avevano i militari di assistere agli atti religiosi durante i giorni festivi (18 aprile) e furono adottate altre misure che dimostrarono l’intenzione rivoluzionaria del Governo, mentre sarebbe stata preferibile un’intesa pacifica con la Chiesa, tenendo anche presente che più della metà della Spagna non era repubblicana e considerava l’uscita di scena del re Alfonso xiii e la presa di potere da parte del Governo provvisorio come un autentico colpo di Stato sebbene, al momento, senza spargimento di sangue.
Si sa che nelle elezioni amministrative del 12 aprile 1931 vinsero i candidati monarchici e solo nelle grandi città quelli repubblicani; questi ultimi però s’imposero con la violenza e le minacce sui primi e, quando ancora non si conoscevano i risultati definitivi delle elezioni, presero il potere e vi si stabilirono senza trovare alcuna opposizione popolare, a causa della paura e del disorientamento che erano diffusi tra la popolazione antirepubblicana.
A meno di due mesi dalla proclamazione della Repubblica, il giornale cattolico “El Debate” lanciava il seguente allarme:  “È il momento di unire le volontà e di conquistare simpatie. Perché governare è prima di tutto unificare. I nostri attuali governanti non la pensano così. E la maggior parte dei ministri sembrano impegnati a oltraggiare ogni giorno una classe sociale. Ieri l’esercito, un altro giorno un partito politico, oggi la Chiesa, domani un qualsiasi gruppo di cittadini” (4 giugno 1931).
Dinanzi alla piega che gli eventi stavano prendendo, l’amministratore apostolico di Lugano, monsignor Aurelio Bacciarini, suggerì al cardinale segretario di Stato vaticano, Eugenio Pacelli, di applicare in Spagna le misure adottate nel Canton Ticino della Svizzera sulla possibilità d’indire un referendum per abrogare leggi e decreti. Era da temere che la massoneria avrebbe fatto tutto il possibile per neutralizzare questa iniziativa dei cattolici e perciò sarebbe stato necessario usare una buona tattica e molta prudenza per metterla in atto. Bacciarini comunicò in via riservata a Pacelli di aver saputo da fonte certa che la massoneria in Spagna stava occupando i posti chiave del potere politico per controllare l’organizzazione del nuovo Stato mediante una legislazione apertamente anticlericale e stava progettando di disfarsi del presidente del Governo provvisorio, Alcalá-Zamora:  un cattolico praticante, dalle idee liberal-repubblicane, anche se era considerato dagli stessi cattolici un politico debole e di scarso prestigio, come vedremo in un altro articolo dedicato ai suoi rapporti con Pio XI.
Non esiste una storia puntuale della massoneria spagnola che abbia compiuto una sintesi obiettiva dell’abbondante bibliografia sul tema, non segnata da un’impronta polemica, perché le parti, in molte occasioni, hanno espresso idee e atteggiamenti tanto opposti quanto falsi. Per questa ragione molti dati forniti dalle cronache, sia massoniche sia antimassoniche, non resistono alla più elementare critica storica. Tuttavia un esperto, fra i migliori e più recenti, afferma che già dalla dittatura di Primo de Rivera “la storia della massoneria spagnola è intimamente relazionata, se non addirittura un tutt’uno, con i diversi atteggiamenti e le diverse situazioni politiche della Spagna, con un marcato carattere anticlericale, repubblicano e separatista, che portò molti dei suoi membri a una torbida partecipazione alla Seconda repubblica e alla successiva Guerra Civile” (J. A. Ferrer Benimeli).
Nel commentare le prime disposizioni governative sull’insegnamento religioso, monsignor Tedeschini, il 25 maggio 1931, disse a Pacelli che esse violavano apertamente il Concordato poiché ne modificavano radicalmente il contenuto. Il Governo si proponeva di impedire che nelle scuole si formasse la coscienza dei bambini, contro la volontà dei genitori che lo esigevano; o ponendo a questi ultimi numerosi ostacoli burocratici affinché non riuscissero nel loro intento educativo. In tal modo si sarebbe favorito l’ateismo e la tradizionale “Spagna cattolica” sarebbe stata radicalmente trasformata in Stato non solo laico, ma anche apertamente anticlericale e settario.
Compiendo gli ordini ricevuti da Pacelli, Tedeschini, il 29 maggio, consegnò una nota diplomatica al presidente del Governo provvisorio e al ministro di Stato per manifestare loro “la sorpresa, il dolore e la protesta della Santa Sede per i decreti pubblicati nei giorni scorsi sulla libertà di culto, sull’insegnamento religioso nelle scuole pubbliche e sulle disposizioni ad esso legate, e sull’antico e solo grazie alla Chiesa creato e conservato patrimonio artistico ecclesiastico della Spagna, decreti che sono profondamente lesivi non solo della condizione giuridica che lo statuto fondamentale della nazione attribuisce alla Chiesa, ma anche del concordato fra la Spagna e la Santa Sede Apostolica”.
La nota fu consegnata personalmente a Lerroux, assente dalla Spagna al momento della pubblicazione di tali decreti; il ministro di Stato si giustificò dicendo che se egli fosse stato presente al consiglio dei ministri avrebbe mantenuto la sua promessa di frenare le decisioni precipitose del Governo e di non favorire quelle inopportune.
Diversa fu l’accoglienza che il presidente Alcalá-Zamora riservò a tale nota. Questi la ricevette con evidente contrarietà, dando a intendere che tutto in essa sembrava rivolto contro la sua persona. In realtà il Governo provvisorio repubblicano s’ispirava inizialmente ai principi del liberalismo regalista, che pretendeva d’intervenire nelle questioni ecclesiastiche e di regolarle unilateralmente con leggi e decreti statali.
Il Governo provvisorio esaminò con la massima attenzione la nota diplomatica e il 30 giugno rispose con una nota simile, inviata dal ministero di Stato alla Nunziatura, in cui deplorava “la portata e l’interpretazione date dalla Santa Sede alla legislazione in questione, interpretazione e portata sulle quali formula le più vive riserve. Alla vigilia della riunione di un’assemblea costituente, dinanzi alla quale deve rendere conto di tutto il suo operato dal momento in cui, per volontà del popolo spagnolo, ha assunto il governo dello Stato, non ritiene possibile, dispiacendosene molto, e con la ferma speranza che il suo rifiuto non venga interpretato come un atto scortese, avviare una discussione giuridica con la Santa Sede sulla portata che le suddette disposizioni potranno avere in relazione con la Costituzione dello Stato e il Concordato”.
Difficilmente la Repubblica e la Santa Sede potevano capirsi in quel momento perché partivano da principi diametralmente opposti. Il presidente difendeva il diritto pubblico moderno, cosa equivalente, secondo quanto potè dedurre il nunzio nella conversazione personale che ebbe con lui, “a quella esorbitante ed eretica sovranità civile dello Stato in cose di Chiesa, alla quale si ispirano i governi liberali e a cui questo governo tanto apertamente si ispira”.

(©L’Osservatore Romano – 4 settembre 2010)

NEW YORK, lunedì, 6 settembre 2010 (ZENIT.org).- Le autorità della città statunitense di New York non stanno sostenendo la ricostruzione della chiesa ortodossa greca di San Nicola a Manhattan, l’unico luogo di culto distrutto dall’attentato dell’11 settembre 2001.

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“Un cristiano in mezzo ai musulmani cambia molte cose. Dà l’esempio di  qualcosa di diverso. La nostra amicizia, il nostro spirito di servizio, fanno sorgere delle domande nei nostri compatrioti musulmani, del [...]]]> L’arcivescovo Bader parla della difficile testimonianza dei fedeli in Algeria
Tratto da L’Osservatore Romano del 5 settembre 2010

“Un cristiano in mezzo ai musulmani cambia molte cose. Dà l’esempio di  qualcosa di diverso. La nostra amicizia, il nostro spirito di servizio, fanno sorgere delle domande nei nostri compatrioti musulmani, del tipo: “Perché i cristiani si comportano così? Perché vivono in mezzo a noi nonostante siano minacciati?”".

In un’intervista all’Opera di diritto pontificio “Aiuto alla Chiesa che Soffre”, l’arcivescovo di Algeri, Ghaleb Moussa Abdalla Bader, spiega che, nonostante rappresentino solo una piccola minoranza, i cattolici in Algeria svolgono un importante compito, quello di testimoniare Cristo e di dare corpo alla sua Chiesa. E che, al di là delle difficoltà nei rapporti con le autorità, i cristiani sono apprezzati dalla gente.

Come a Tibhirine (ottanta chilometri a sud-est di Algeri), teatro nel 1996 del rapimento e dell’uccisione da parte di terroristi di sette monaci trappisti, tra cui Christian de Chergé, priore del monastero cistercense di Notre-Dame de l’Atlas. Il monastero da allora è deserto, utilizzato solo per gli esercizi spirituali e altri incontri, “ma gli abitanti – ricorda monsignor Bader – seguitano a domandarmi quando torneranno altri monaci. Semplicemente ne sentono la mancanza”. In Algeria i cristiani rappresentano una piccola minoranza. Secondo alcune stime, ci sarebbero solo diecimila protestanti e cinquemila cattolici. Dal 2006 la legge che punisce ogni forma di evangelizzazione, e che riguarda soprattutto la diffusione di testi religiosi, mezzi audiovisivi e qualunque altra iniziativa che “possa minare la fede di un musulmano”, ha di fatto limitato la libertà religiosa dei cristiani nel Paese. Un decreto elaborato, secondo alcuni, per reagire al fenomeno della conversione di numerosi musulmani al cristianesimo, soprattutto attraverso l’avvicinamento ai movimenti evangelici. Da allora gli incontri sono monitorati, sono vietate le pratiche religiose pubbliche e restrizioni sono state poste alle donazioni provenienti dall’estero.

Monsignor Bader, da quando, poco più di due anni fa, è stato consacrato arcivescovo di Algeri, non ha cessato di chiedere alle autorità garanzie affinché ai cristiani sia riconosciuto il diritto alla libertà di professare la propria fede. Ma non è l’unico disagio: “La Chiesa – sottolinea – ha bisogno di sacerdoti, religiosi e religiose che si dichiarino pronti a prendere sulle loro spalle i molteplici compiti pastorali. Mancano collaboratori per i servizi sanitari e occorre organizzare corsi specifici per la formazione delle donne”.

Per fare cronaca non basta saper scrivere, bisognerebbe saper leggere. Leggere quel che davvero è scritto, non ciò che ci piacerebbe fosse scritto. Magari per ‘fare titolo’.

E prima ancora [...]]]> A proposito di incredibili concetti e frasi attribuiti a Benedetto XVI
Tratto da Avvenire del 5 settembre 2010

Per fare cronaca non basta saper scrivere, bisognerebbe saper leggere. Leggere quel che davvero è scritto, non ciò che ci piacerebbe fosse scritto. Magari per ‘fare titolo’.

E prima ancora per sparare delle belle virgolette: ipse dixit, l’ha detto proprio lui e proprio in quei termini testuali. Peccato che a volte queste virgolette siano un colpo di pennarello per conferire (falsa) autorevolezza a parole mai dette da alcuno. Com’è successo ieri addirittura al Papa e al suo Messaggio per la XXVI Gmg dell’anno prossimo a Madrid.

Benedetto XVI accenna alla «domanda del posto di lavoro» e di un «terreno sicuro sotto i piedi».

Sottolinea che «è un problema grande e pressante» e aggiunge che «allo stesso tempo la gioventù rimane comunque l’età in cui si è alla ricerca della vita più grande».

Allo stesso tempo. Tra virgolette. Poi apriamo i quotidiani e restiamo storditi. Un giornale romano fa dire al Papa, nel titolo, tra virgolette: «Il posto fisso non fa la felicità, meglio credere in Dio». Chiaro? Dio contrapposto al posto di lavoro, e quel «meglio» al posto di «allo stesso tempo». Una manipolazione pesante. Un altro quotidiano romano, nell’attacco del suo vaticanista, mette tra virgolette parole che il Papa non ha mai scritto: «I giovani, prima di pensare al posto di lavoro fisso, è bene che riscoprano la fede in Dio e i valori del Vangelo». Nel titolo, altre virgolette di fantasia: «La fede viene prima del posto fisso». Significativa anche la scelta del principale quotidiano milanese. Titolo, senza virgolette: «Il Papa ai ragazzi: il posto fisso non è tutto, cercate Dio». Il lavoro come «problema grande e pressante» scompare. E il Messaggio viene spacciato come un invito alla precarietà.

Packard più di mezzo secolo fa denunciava i «persuasori occulti». Oggi è l’epoca dei dissuasori palesi, che magari sanno scrivere meglio di chiunque altro, ma hanno dei problemi con la lettura. Come certi studenti delle medie: la comprensione del testo, colleghi. E rispetto: dei giovani, delle loro attese, della loro intelligenza e – se non vi dispiace – di ciò che il Papa in un mondo sufficiente e ostile sa dire loro. (mt)

La Chiesa in Asia testimoni sempre più la bellezza dell’essere cristiani: questo, in sintesi, l’auspicio espresso da Benedetto XVI nel messaggio indirizzato al [...]]]> Messaggio del Papa ai cattolici dell’Asia:”Siate testimoni della bellezza di essere cristiani”
di Giacomo Galeazzi
Tratto da Oltretevere, il blog di Giacomo Galeazzi, il 2 settembre 2010

La Chiesa in Asia testimoni sempre più la bellezza dell’essere cristiani: questo, in sintesi, l’auspicio espresso da Benedetto XVI nel messaggio indirizzato al Congresso dei laici cattolici dell’Asia, in corso a Seoul, in Corea del Sud, fino a domenica, spiega Radio Vaticana. Il messaggio papale è stato letto stamani dal nunzio apostolico nel Paese, mons. Osvaldo Padilla. Al centro del documento pontificio anche il richiamo al “ruolo indispensabile dei fedeli laici nella missione della Chiesa”. Testimoniare l’incomparabile bellezza dell’essere cristiani e annunciare Gesù Cristo come unico Salvatore del mondo: è questo il mandato che Benedetto XVI affida alla Chiesa in Asia. Un continente che accoglie i due terzi della popolazione mondiale, sottolinea il Papa, culla di grandi religioni e tradizioni spirituali, che vede una crescita economica e una trasformazione sociale senza precedenti. Ed è proprio in questo contesto, allora, afferma Benedetto XVI, che i cattolici sono chiamati ad essere un segno e una promessa di quell’unità che solo Cristo rende possibile. “I popoli dell’Asia hanno bisogno di Gesù Cristo e del suo Vangelo”, ricorda poi il Santo Padre citando l’Esortazione apostolica post-sinodale “Ecclesia in Asia”, siglata da Giovanni Paolo II nel 1999. Per questo, accompagnati da una “sana formazione spirituale e catechistica”, essi devono essere “incoraggiati a collaborare attivamente, non solo a costruire le loro comunità cristiane locali, ma anche a percorrere nuove strade per il Vangelo in ogni settore della società”. In particolare, il Papa ribadisce l’importanza di testimoniare la verità evangelica nella vita coniugale e familiare, nella difesa della vita dal concepimento fino alla morte naturale, nella cura dei poveri e degli emarginati, nel perdono dei nemici, nella pratica della giustizia e della solidarietà sui luoghi di lavoro. “Il numero crescente di laici impegnati, preparati ed entusiasti è un segno di speranza immensa per il futuro della Chiesa in Asia”, continua il Santo Padre, ringraziando il lavoro eccellente svolto da catechisti, movimenti apostolici ed ecclesiali: ognuno nel proprio campo, infatti, porta ad “un incontro più profondo con il Signore Risorto”, promuove la dignità umana e dimostra l’universalità del messaggio evangelico. Sottolineando, quindi, “il ruolo indispensabile dei fedeli laici nella missione della Chiesa”, il Papa esorta ogni cattolico a seguire l’esempio di San Paolo per portare agli altri la verità, la gioia e la bellezza di Gesù, senza scoraggiarsi di fronte alle difficoltà. Infine, il Santo Padre affida il Congresso all’intercessione di Maria. In precedenza, durante la Messa di apertura del Congresso ed il successivo discorso inaugurale, il cardinale Rylko, presidente del Pontificio Consiglio per i Laici che ha promosso l’evento, ha sottolineato alcuni punti-chiave del convegno. Innanzitutto, il porporato ha ricordato che l’evangelizzazione costituisce la ragion d’essere della Chiesa e che essa, portata avanti dallo Spirito Santo, non è mai proselitismo, bensì risposta al diritto di ricevere l’annuncio della Buona Novella. Un diritto che però talvolta, in Asia, non viene rispettato poiché non mancano casi di persecuzioni religiose. I cristiani del continente asiatico, ha continuato il cardinale Rylko, pur essendo solo 120 milioni su un totale di 4 miliardi di abitanti, sono però una minoranza creativa, che si trova ad affrontare le sfide della postmodernità, del secolarismo, del fondamentalismo. Centrale, allora, “la formazione di un laicato maturo e responsabile” che sappia trasformare la Chiesa in Asia in qualcosa di veramente partecipativo, in cui ciascuno segue la propria vocazione ed il proprio ruolo.

Benedetto XVI ha deciso di pubblicare [...]]]> In arrivo il volume con il primo faccia a faccia di Benedetto XVI. Titolo provvisorio: Luce del mondo. A scriverlo è il giornalista tedesco che aveva pubblicato due testi con l’allora cardinale Ratzinger
di Andrea Tornielli
Tratto da Il Giornale del 31 agosto 2010

Benedetto XVI ha deciso di pubblicare un libro intervista, un nuovo dialogo con il giornalista tedesco Peter Seewald, che già per due volte, quando Joseph Ratzinger era cardinale, lo aveva lungamente intervistato. La notizia, proveniente da ambienti dell’editoria tedesca, viene pubblicata questa mattina dal Tagespost e trova conferma in Vaticano.

Nel marzo prossimo, durante la Quaresima, è prevista l’uscita del secondo volume del libro del Papa su Gesù di Nazaret, dedicato al momento culminante della vita di Cristo, la Passione, morte e resurrezione. E già si parla di un ulteriore volume che Benedetto XVI scriverà affrontando il tema dell’infanzia del Nazareno. Il libro-intervista con Seewald non rientra in questo piano, e anche se al momento non è stata stabilita la data di pubblicazione è ragionevole pensare che sia in libreria tra un anno. In Italia il volume dovrebbe essere edito dalla Libreria Editrice Vaticana (Lev) – che com’è noto detiene i diritti d’autore di tutte le opere del Pontefice – mentre nulla di definitivo è stato stabilito per l’edizione tedesca: la Lev sarebbe intenzionata a far uscire il libro presso l’editore Herder, mentre l’intervistatore preferirebbe un editore più laico, come Heyne.

Il nuovo dialogo con il giornalista tedesco, che durante l’estate ha già realizzato le registrazioni dell’intervista con il Papa, sarà il quarto libro di questo genere per Joseph Ratzinger. Da cardinale Prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, nel 1985, il futuro Pontefice si fece intervistare dallo scrittore Vittorio Messori, che sarebbe poi stato anche autore anche del libro-intervista con Giovanni Paolo II, il primo di un Papa (Varcare le soglie della speranza, 1994). Ne nacque il best-seller Rapporto sulla fede, un volume che fece epoca, anticipando quella che Papa Ratzinger definirà l’ermeneutica corretta del Concilio. Nel libro, il cardinale affermava, tra l’altro: «Tra i compiti più urgenti per il cristiano c’è il recupero della capacità di opporsi a molte tendenze della cultura circostante, rinunziando a certa solidarietà troppo euforica post-conciliare».

Poco più di dieci anni dopo, nel 1997, ecco che il Prefetto della fede decide di dialogare di nuovo con un giornalista, questa volta Peter Seewald. Esce così Il sale della terra, volume dedicato a «cristianesimo e Chiesa cattolica nel XXI secolo». Il giornalista così descrive quegli incontri nell’introduzione: «Il Cardinale non mi ha mai chiesto nulla del mio passato o del mio stato di vita. Non ha nemmeno voluto che gli fossero anticipate delle domande, né ha preteso che qualcosa fosse eliminato o aggiunto. L’atmosfera dell’incontro è stata intensa e seria, ma talvolta questo “principe della Chiesa” sedeva tanto leggero sulla sua sedia che si aveva l’impressione di avere a che fare con uno studente. Una volta egli interruppe la nostra conversazione per ritirarsi in meditazione o, forse, anche per chiedere allo Spirito Santo le parole giuste». L’incontro con Ratzinger segna anche la vita di Seewald, che riscopre la fede. L’esperienza si ripete qualche anno dopo. Seewald intervista nuovamente Ratzinger all’alba del nuovo millennio e nel 2001 pubblica un altro best-seller, Dio e il mondo, dedicato all’«essere cristiani nel nuovo millennio». I tantissimi lettori di questi volumi sanno che Ratzinger non si sottrae ad alcuna domanda e non ha paura di affrontare gli argomenti più spinosi, come attestano le sue risposte durante le interviste sull’aereo con i giornalisti che seguono i suoi viaggi.

Il nuovo libro non ha ancora un titolo ufficiale, l’ipotesi di lavoro al momento è Luce del mondo, ma è possibile che sia cambiato. Quando ha deciso, il Papa, di accettare questa proposta? Nel novembre 2008, durante un incontro avvenuto a margine dell’udienza generale, Vittorio Messori propose a Benedetto XVI di «aggiornare» Rapporto sulla fede: «Mi dia solo tre giorni», disse lo scrittore. Ratzinger non disse di no, ma si schernì dicendo: «Per me ora è difficile anche tre ore…». L’idea, in quel momento impraticabile, non doveva però essergli dispiaciuta. E così quando qualche mese fa Seewald ha proposto un nuovo dialogo, gli è stato risposto di sì.

Strisciante, dimenticata e te­nace come l’indifferenza in cui avviene: è [...]]]> Guitton: è terrorismo intellettuale di certi laicisti • L’autore del dossier choc sull’indifferenza dell’Occidente: «Deficit di sensibilità. Ma ora non servono crociate culturali, i governi devono intervenire con azioni diplomatiche»
di Luca Geronico
Tratto da Avvenire del 29 agosto 2010

Strisciante, dimenticata e te­nace come l’indifferenza in cui avviene: è la persecu­zione contro i cristiani. La de­nuncia di René Guitton – ex cor­rispondente di France 2 dal Ma­rocco, ora della casa editrice Cal­mann- Levy – è raccolta in Cri­stianofobia, tradotto in italiano da Lindau.

René Guitton, il suo dossier non ha scosso la vecchia Europa. Due risoluzioni al Parlamento euro­peo e poco altro. Non è ancora u­na “questione politica”…
In Francia non c’è stata nessuna presa di po­sizione del governo, solo una petizione di 82 deputati. Se va ricordato l’importante lavo­ro fatto al Parlamento europea da Mario Mauro, non si può certo parlare di mobili­tazione. Una inazione che in Francia spiego con la deformazione del concetto di laicità: la separazione fra Chiesa e Stato, nata per rispettare la libertà di coscienza di tutti, è di­ventata una sorta di terrorismo intellettua­le di certi laicisti. Non è alla moda dire: «So­no cristiano»; questo ancor più da quando la Chiesa è sotto attacco su vari fronti. Se poi, giustamente, in Europa politici e società pro­testano quando ci sono profanazioni contro le religioni minoritarie – gli ebrei e i musul­mani – le autorità non pensano si debba di­fendere il cristianesimo, in enorme maggio­ranza numerica.

E quindi silenzio e indifferenza. Quale tra­gedia dimenticata, tra le altre, vorrebbe ri­cordarci?
Quello più trascurata, direi, è il genocidio ar­meno: non si ricorda mai che gli armeni so­no dei cristiani che ancora oggi i turchi con­siderano come cittadini di secondo livello. Oggi in alcuni villaggi cristiani si vive una vera miseria. Che fare? L’Ue potrebbe fare pressioni diplomatiche per togliere dai do­cumenti l’obbligo di indicare la religione. Un motivo di discriminazione.

Neanche fra i cattolici sembra esserci una piena consapevolezza del problema. Non crede?
Certo, un deficit di sensibilità dovuto a di­verse ragioni. La Chiesa soffre di disaffezio­ne e questo costituisce un freno alla co­scienza di appartenere a una comunità cri­stiana planetaria. Inoltre i cristiani soffrono di un senso di colpa per il colonialismo, per­cepito come una responsabilità europea, e per i silenzi che la Chiesa avrebbe avuto ver­so la Shoah. Un duplice senso di colpa fa sì che il concetto di nazione cristiana non esi­sta in Europa. Fra i musulmani e in estremo Oriente, invece, la fede viene prima della na­zionalità: si è prima di tutto induista e poi, per esempio, indiano.

Una sottovalutazione dell’identità cristia­na. Ma la reazione non rischia di portare a crociate culturali?
No, nessuna crociata culturale. Bisogna che i governi prendano coscienza di questa si­tuazione. Sinora ci sono state solo azioni in­dividuali come quelle della Merkel in Alge­ria, che ha stigmatizzato le espulsioni dei cristiani. Dopo di che, si potrebbe passare ad azioni diplomatiche, non certo contrappo­nendo alla cristianofobia l’islamofobia e la giudeofobia. Questo è impensabile anche se gli estremisti, per giustificare le loro azioni, parlano delle guerre in Iraq e in Afghanistan come di una «crociata». Tuttora in arabo per definire un europeo si usa la parola «naza­reno». Solo con il dialogo si può spezzare questo meccanismo culturale e sono fon­damentali gli incontri interreligiosi. Il re del­l’Arabia Saudita, custode dei luoghi santi del- l’islam, ha reso visita a Benedetto XVI nel novembre del 2008: un fatto importantissi­mo. La lettera dei 138 saggi al Papa è un ten­tativo da parte islamica di trovare delle so­luzioni. Siamo solo all’inizio ma vi è la co­scienza che sia improrogabile la necessità di fermare con il dialogo la cristianofobia.

La casa editrice Cantagalli pubblicherà a breve il “Secondo Rapporto sulla Dottrina Sociale della Chiesa nel Mondo” curato dall’Osservatorio internazionale Cardinale Van Thuân sulla Dottrina sociale della Chiesa. Anticipiamo un brano del Capitolo sul Magistero sociale [...]]]> La chiesa nel mondo
di Giampaolo Crepaldi*
Tratto da L’Occidentale il 29 agosto 2010

La casa editrice Cantagalli pubblicherà a breve il “Secondo Rapporto sulla Dottrina Sociale della Chiesa nel Mondo” curato dall’Osservatorio internazionale Cardinale Van Thuân sulla Dottrina sociale della Chiesa. Anticipiamo un brano del Capitolo sul Magistero sociale di Benedetto XVI lungo l’anno 2009, in cui Monsignor Giampaolo Crepaldi, arcivescovo di Trieste e presidente dell’Osservatorio, si sofferma sulle motivazioni degli “attacchi al Papa”. Il prossimo 9 Settembre, Monsignor Crepaldi terrà una Lectio Magistralis su “Il Cattolico in politica” presso la Summer School della Fondazione Magna Carta

Lungo il 2009 il papa Benedetto XVI ha subito numerose e vistose aggressioni, potenziate dai media internazionali. Queste critiche ideologiche al papa si sono manifestate soprattutto in due occasioni. La prima è stato quando il papa, intervistato sull’aereo che lo stava portando in Africa per il viaggio apostolico in Angola e Mozambico, ha negato che l’uso del preservativo possa essere una soluzione al dramma dell’Aids e che anzi, in quanto alimenta l’irresponsabilità dei comportamenti, può addirittura essere un alleato della malattia. La seconda occasione è stata quanto Benedetto XVI ha revocato la scomunica nei confronti dei quattro vescovi ordinati da Marcel Lefebrve. Proprio in quei giorni l’arcivescovo Williamson, uno dei vescovi interessati dalla revoca, si era lasciato andare a dichiarazioni antisemite. La stampa in quei giorni parlava di un “Papa solo”. Certamente il Papa non è mai solo, ma senz’altro è stato sotto attacco, da fuori e da dentro il mondo cattolico.

Contro le affermazioni del Papa sul preservativo sono intervenuti con tono accusatorio la Francia, la Germania, il Fondo Monetario Internazionale, il Parlamento del Belgio, oltre che la grande stampa internazionale, come per esempio “Foreign Policy”. Non sono mancati numerosi interventi, non solo di operatori e missionari cattolici, ma anche di studiosi, che hanno dimostrato la fondatezza anche scientifica, oltre che di buon senso, delle parole del Papa.

Non sono stati esempi di vera laicità. Questa, infatti, consiste nell’adoperare la ragione e gli argomenti di realtà, non l’ideologia, per accogliere o meno quanto dice la Chiesa. La politica non deve assumere categorie confessionali, però non deve essere indifferente o, peggio, antireligiosa, in quanto assumerebbe le vesti di una nuova religione. La laicità non deve essere una nuova religione dell’esclusione della religione dalla sfera pubblica. La laicità della politica non è neutralità ma imparzialità a garanzia del diritto alla libertà religiosa di tutti. Dire che non è indifferente alla religione significa affermare che con la ragione essa esamina quanto afferma la Chiesa a proposito dei grandi temi etici. La politica, infatti, è autonoma dalla religione ma non dalla morale, dato che dovrebbe occuparsi del bene dei cittadini. Esamina e valuta. Del resto il cristianesimo accetta di essere giudicato dalla ragione, sono piuttosto altre le religioni che non vogliono essere giudicate dalla ragione.

Il cristianesimo ha la pretesa di insegnare, per rivelazione, cose circa l’uomo che non configgono con la sua umanità e che non creano un dissidio tra essere uomo ed essere cristiano. Quindi è possibile sempre, anzi è richiesto dallo stesso cristianesimo, che la ragione verifichi questa corrispondenza e chiami la religione davanti al tribunale della ragione. Il cristianesimo non solo accetta, ma richiede e stimola la laicità, l’illuminismo della ragione che vuole “darsi ragione” anche delle proposte che provengono dalla fede. Altre religioni non lo fanno e su questo punto la politica è chiamata ad un discernimento: non tutte le religioni sono uguali, sia perché molte fanno proposte contrarie alla ragione, sia perché molte non accettano nemmeno – per integralismo – di essere giudicate dalla ragione.

Anche la ragione però può essere integralista e questo capita quando rifiuta l’invito della fede ad allargarsi e ad avere fiducia in se stessa. Solo una ragione che accetta di essere giudicata dal tribunale della fede religiosa può a sua volta ergersi a tribunale. Ci sono religioni che mortificano la ragione, ce ne sono altre che la spingono ad aprirsi. Benedetto XVI presenta il cristianesimo come la fede che aiuta la ragione a non fermarsi mai e a non limitarsi all’ambito del misurabile. E’ per questo che la religione cristiana sfida la ragione ad essere pienamente se stessa. La laicità della politica consiste nell’accogliere questa provocazione e sfuggire così al pericolo di un proprio integralismo. E ciò vale anche per Aids e preservativi.

La Lettera sul ritiro della scomunica ai vescovi lefebvriani. Per quanto riguarda invece la scomunica ai vescovi lefebvriani il Papa stesso si è visto costretto a scrivere una Lettera a tutti i vescovi cattolici per spiegare le ragioni del ritiro della scomunica. Si è trattato di un caso unico, mai capitato prima, e perciò di grande rilevanza. Evidentemente il ritiro non era stato compreso anche da parte di numerosi vescovi. Il testo di questa Lettera, per l’accoratezza pastorale che lo anima e per l’altezza delle considerazioni svolte, rimarrà senz’altro una pietra miliare in questo pontificato. Esso è di grande importanza anche per la Dottrina sociale della Chiesa, in quanto parla della principale preoccupazione di questo pontefice, preoccupazione che conferisce un senso anche alla proposta della Dottrina sociale.

Ecco il passo più significativo della Lettera: “Ora però rimane la questione: Era tale provvedimento necessario? Costituiva veramente una priorità? Non ci sono forse cose molto più importanti? Certamente ci sono delle cose più importanti e più urgenti. Penso di aver evidenziato le priorità del mio Pontificato nei discorsi da me pronunciati al suo inizio. Ciò che ho detto allora rimane in modo inalterato la mia linea direttiva. La prima priorità per il Successore di Pietro è stata fissata dal Signore nel Cenacolo in modo inequivocabile: ‘Tu… conferma i tuoi fratelli’ (Lc 22, 32). Pietro stesso ha formulato in modo nuovo questa priorità nella sua prima Lettera: ‘Siate sempre pronti a rispondere a chiunque vi domandi ragione della speranza che è in voi’ (1 Pt3, 15). Nel nostro tempo in cui in vaste zone della terra la fede è nel pericolo di spegnersi come una fiamma che non trova più nutrimento, la priorità che sta al di sopra di tutte è di rendere Dio presente in questo mondo e di aprire agli uomini l’accesso a Dio. Non ad un qualsiasi Dio, ma a quel Dio che ha parlato sul Sinai; a quel Dio il cui volto riconosciamo nell’amore spinto sino alla fine (cfr. Gv 13, 1) – in Gesù Cristo crocifisso e risorto. Il vero problema in questo nostro momento della storia è che Dio sparisce dall’orizzonte degli uomini e che con lo spegnersi della luce proveniente da Dio l´umanità viene colta dalla mancanza di orientamento, i cui effetti distruttivi ci si manifestano sempre di più. Condurre gli uomini verso Dio, verso il Dio che parla nella Bibbia: questa è la priorità suprema e fondamentale della Chiesa e del Successore di Pietro in questo tempo”.

“Rendere Dio presente in questo mondo”. All’interno di questa missione noi leggiamo anche il ruolo della Dottrina sociale della Chiesa, poiché “con lo spegnersi della luce proveniente da Dio l’umanità viene colta dalla mancanza di orientamento”. Da cui tutti i mali della società. La Lettera di Benedetto XVI può sembrare un segno di debolezza e quindi sconcertare, ma è un segno di forza, se si crede veramente che la verità e la carità siano la vera forza. Non era mai successo che un papa parlasse pubblicamente di cattolici che “hanno pensato di doverlo colpire con una ostilità pronta all’attacco”. Ostilità che ha preso spunto dalla questione del ritiro della scomunica, ma che “rivelava ferite risalenti al di là del momento”. Non era mai successo che un pontefice denunciasse pubblicamente di essere stato “trattato con odio senza timore e riserbo”, senza che gli fosse concessa nemmeno la tolleranza che solitamente non si nega a nessuno.

E’ chiaro che la Lettera non parla tanto ai Lefebvriani, né agli Ebrei. Il papa si lamenta del comportamento dei “suoi”, non degli altri. Certamente deplora il caso Williamson, che “si è sovrapposto alla remissione della scomunica” e afferma che la Fraternità San Pio X ha fatto sentire “molte cose stonate, superbia e saccenteria”. Quanto agli ebrei, addirittura li ringrazia, perché hanno capito che nella remissione della scomunica non c’era nessun ritorno indietro rispetto ai passi di riconciliazione tra cattolici ed ebrei fatti dopo il Concilio, passi che – ci tiene a dirlo il Papa – “fin dall’inizio sono stati un obiettivo del mio personale lavoro teologico”. Negando questi passi egli negherebbe non solo l’operato dei suoi predecessori, ma anche il suo personale lavoro di teologo.

Il problema è dentro la Chiesa e non fuori. Dentro la Chiesa troppi aspettavano il momento opportuno per scagliarsi contro di lui ed accusarlo di voler tornare indietro a prima del Vaticano II o di occuparsi di cose marginali anziché dell’evangelizzazione. “Mordere e divorare” sono le parole adoperate da San Paolo per descrivere la deplorevole situazione presso la comunità cristiana dei Galati. Benedetto XVI confessa, da esegeta, di aver sempre inteso quelle parole di Paolo come enfatiche e retoricamente eccessive, ma di essersi ora accorto che rappresentano invece l’attuale realtà dentro la Chiesa.

Il fatto è che questo Papa ha tracciato una linea molto precisa. Anche in questa Lettera di denuncia egli precisa che se sbagliano i Lefebvriani a non accettare il magistero dei pontefici successivi al 1962, sbagliano anche quanti pensano che il Vaticano II sia stato un nuovo inizio, dato che invece “porta in sé l’intera storia dottrinale della Chiesa”. Il punto, in fondo, è uno solo: se Dio debba avere un posto in questo mondo. Se la natura e la ragione umana siano ordini di per sé sufficienti o se abbiano bisogno di speranza e di salvezza, se la vita “senza elemento religioso” divenga “come un motore che non ha più olio” (Guardini) oppure no.

Benedetto XVI ha tracciato la linea che no, il mondo non ce la fa da solo e il cristianesimo non può rinunciare ad essere una forza che anima la storia, presente nell’ambito pubblico e, soprattutto, i cristiani devono riprendere la consapevolezza che professano la religione “vera”. Il cristianesimo pone alla ragione (al mondo) il problema della sua verità, la aiuta a chiarirsene l’idea e la rende quindi capace di capire la verità stessa del cristianesimo. Questo papa ritiene che il cristianesimo e solo il cristianesimo faccia sì che il mondo si riappropri di se stesso e si renda pienamente conto della propria verità. Non è integralismo, perché non appiattisce i due livelli l’uno sull’altro, ma toglie definitivamente spazio ai sottili distinguo dei cattolici della carità senza verità.

Nella Lettera Benedetto XVI nota che molte critiche gli sono state lanciate perché si sarebbe occupato di cose marginali come la Fraternità di Lefebvre e non della evangelizzazione. Sono pretesti, perché quanti criticano su questo punto il papa vorrebbero una “Chiesa minima” che accompagna e non annuncia. Per questo egli nella Lettera rende noto di sapere bene cosa sia la priorità del Successore di Pietro: “rendere Dio presente in questo mondo”. Proprio quello che molti critici, con ogni probabilità, guardano con sospetto, segno, secondo loro, di un ritorno indietro contrario allo “spirito” del Concilio.

La Lettera del papa sconcerta, ma solo a prima vista. Poi vi si nota la forza della verità, la capacità di riconoscere addirittura errori procedurali della curia e soprattutto la rivendicazione della vera forza del cristiano, la carità: “Non dovrebbe la Chiesa permettersi di essere anche generosa nella consapevolezza del lungo respiro che possiede?” Il papa della Verità è anche il papa della Carità.

* Monsignor Giampaolo Crepaldi è arcivescovo di Trieste e presidente dell’Osservatorio internazionale Cardinale Van Thuân sulla Dottrina sociale della Chiesa.

Ho letto il bel libro che Andrea Tornielli e Paolo Rodari hanno scritto su  alcuni momenti particolarmente difficili del primo quinquennio di regno di Benedetto XVI.

Il titolo scelto, “Attacco [...]]]> di Marco Tosatti
Tratto da San Pietro e dintorni, il blog di Marco Tosatti, il 28 agosto 2010

Ho letto il bel libro che Andrea Tornielli e Paolo Rodari hanno scritto su  alcuni momenti particolarmente difficili del primo quinquennio di regno di Benedetto XVI.

Il titolo scelto, “Attacco al Papa”, e la foto di copertina (papa Ratzinger visto di schiena, quasi a suggerire l’idea di un’aggressione alle spalle. E’ un volume ovviamente ben scritto, molto documentato; ricco di spunti “interni” al di là di quello che tutti, o molti sapevano.

E’ un libro agghiacciante. Non tanto per quanto può suggerire il titolo – gli attacchi ai papi, di ogni genere, sono una costante nella storia della Chiesa – quanto per ciò che in maniera molto semplice, diretta ed evidente porta a concludere. E cioè che la maggior parte, se non la totalità di queste “crisi” avrebbero potuto essere evitate con una gestione più accurata, intelligente, professionale e laica della comunicazione del Pontefice. La “vendetta” curiale nei confronti di Joaquin Navarro Walls, mal visto e spesso sopportato con fatica da molti ambienti clericali, ha portato frutti avvelenati. Navarro ha fatto appena in tempo a evitare a Benedetto XVI una gaffe clamorosa nel viaggio in Polonia (nel discorso ad Auschwitz non c’era la parola “shoah”, che poi il Papa ha pronunciato tre volte); non ha potuto fare altrettanto a Regensburg, nel famoso incidente su Maometto e l’Islam.

E qui possiamo aggiungere, a quanto scrivono Tornielli e Rodari, che non è stato solo dalla mattina presto (quando il testo della “Lectio magistralis” è stato consegnato ai giornalisti) si è cercato di mettere in guardia la Santa Sede dal pericolo di una bomba mediatica. Già la sera precedente alcuni cronisti che seguivano il viaggio pontificio avevano potuto disporre, per mezzi propri, del testo che Benedetto XVI avrebbe pronunciato il giorno seguente, e ne avevano messo in rilievo la potenziale pericolosità telefonando a propri referenti in Segreteria di Stato. Evidentemente senza successo.

Uno dei momenti più drammatici degli ultimi anni è stato costituito dal caso Williamson. Benedetto XVI ha deciso di togliere la scomunica che gravava sui seguaci di mons. Lefbvre, e fra di loro il vescovo Williamson, che proprio mentre il provvedimento veniva preso guadagnava la prima pagina in tutto il mondo con le sue dichiarazioni negazioniste sull’Olocausto. Dalla riunione in cui si decise di togliere la scomunica il Direttore della Sala Stampa, padre Federico Lombardi, fu escluso. E il verbale della riunione, offerto dal libro, conclude: “Si è escluso di rilasciare interviste, come pure di presentare alla Stampa il documento, che di per sé appare sufficientemente chiaro… ”. In tutta la riunione, secondo il verbale, il problema Williamson non appare. È il tardo pomeriggio del 22 gennaio, «Der Spiegel» ha già anticipato da due giorni la notizia delle dichiarazioni negazioniste del vescovo Williamson sulle camere a gas, la tv le ha trasmesse la sera precedente, le agenzie di stampa hanno rilanciato le sue parole, eppure cardinali e vescovi coinvolti non ritengono ci sia nulla da spiegare alla stampa.

La campagna di aggressione scatenata contro Benedetto XVI personalmente, e la Chiesa in generale dal New York Times e altri organi di stampa anglosassoni ha offerto altri esempi di questa straordinaria insensibilità curiale ai meccanismi dell’informazione. Sarebbe lungo, e Tornielli e Rodari sono certamente esaustivi sul tema, presentare tappa per tappa questo calvario. Ma basta ricordare che nelle accuse relative al caso “Kiesle” (l’«Associated Press» affermava di avere in mano la prova che Benedetto XVI, quando era prefetto della Congregazione per la dottrina della fede, aveva coperto un prete pedofilo californiano, Stephen Kiesle, di Oakland. A supporto dell’accusa, l’Ap presenta una lettera scritta in latino e datata 6 novembre 1985) è dovuto intervenire il vaticanista di un’agenzia di stampa italiana, per mettere in luce la verità sul caso, smontando le accuse.

Non solo: sono passati giorni, se non settimane di bufera, prima che la Santa Sede si decidesse di pubblicare (on line, e certamente non in grande evidenza) le linee guida, già operative dal 2001, messe in atto per affrontare il problema dei preti coinvolti in abusi sessuali. E’ evidente che se fossero state pubblicate all’inizio della tempesta il contesto mediatico successivo sarebbe stato bene diverso…

Ma di esempi di masochismo mediatico questi cinque anni sono ben ricchi. Proviamo a tirare qualche conseguenza. Senza voler accusare il destino, il mondo cattivo e che non capisce e i lupi. Che ci sono, di sicuro; ma forse è necessario dotarsi di cani da pastore, perché, come recita l’adagio, chi pecora si fa…. Il magistero di Benedetto XVI è chiaro, espresso senza ambiguità, e tale nei suoi contenuti (e anche nella forma, talvolta) da irritare molti. Non è un magistero – e un Papa – che possano affidarsi a una strategia della comunicazione puramente passiva, di semplice reazione, e non sempre tempestiva ed efficace; non sono un magistero, e un papa, che possano pensare di non coinvolgere quotidianamente nel suo lavoro uno specialista della comunicazione. L’impressione è che si voglia gestire la comunicazione della Chiesa come se il mare in cui naviga la barca di Pietro fosse liscio e tranquillo, e non come se le parole e le decisioni di Benedetto XVI non fossero tali, con cadenza periodica, da suscitare tempeste e reazioni. Il periodo più felice nella sua comunicazione esterna la Chiesa l’ha vissuto con un modulo che presentava alcune caratteristiche. La prima: coscienza dell’importanza della comunicazione come strumento essenziale del governo della Chiesa stessa, all’interno e all’esterno. Poi la scelta di un responsabile della comunicazione che provenga dal mondo dell’informazione secolare, la conosca nelle sue caratteristiche e difetti, forza e debolezze, e che abbia un rapporto privilegiato con il protagonista principale dell’informazione della Chiesa, e cioè il Papa. E giovane, che si dedichi solo a questo compito, che fa tremare vene e polsi, ventiquattro ore su ventiquattro. Terzo: una strategia che prevenga e preveda il problema, non che risponda semplicemente ad eventuali reazioni e critiche. E, probabilmente, in questo settore, “laico è meglio”; checché ne pensino i protagonisti di una qualche forma di revanscismo clericale dietro le Mura. Ma se al vertice non ci si convince dell’importanza strategica della comunicazione, e della necessità di trarre le conseguenze operative dovute, c’è solo da attendere la crisi prossima ventura.